ADផ្ទាំងផ្សព្វផ្សាយពាណិជ្ជកម្ម

Picture

ប្រធាន​សមាគម​ពុទ្ធសាសនា​កម្ពុជា អំពាវនាវ​ឲ្យ​ប្រជាពលរដ្ឋ​ខ្មែរ​ចូលរួម​ពិធី​បោះ​បាយបិណ្ឌ ដើម្បី​ថែរក្សា​វប្បធម៌​ខ្មែរ​តាំងពី​បុរាណ

3 ថ្ងៃ មុន

រាជធានី​ភ្នំពេញ ៖ ព្រះ​ឥន្ទ​មុនី សុំ សុខា ព្រះប្រធាន​ពុទ្ធិក​សមាគម​កម្ពុជរដ្ឋ (​សមាគម​ពុទ្ធសាសនា​កម្ពុជា​) បាន​អំពាវនាវ​ដល់​ពុទ្ធសាសនិក និង​ប្រជាពលរដ្ឋ​ខ្មែរ ចូលរួម​ពិធី​បោះ​បាយបិណ្ឌ​ឱ្យ​បាន​ច្រើន​កុះករ ដើម្បី​ចូលរួម​ថែរក្សា​វប្បធម៌ ប្រពៃណី និង​ទំនៀមទម្លាប់​របស់​ខ្មែរ ដែល​មាន​ប្រវត្តិ​តាំងពី​បុរាណកាល​មក​ ។

តាម​រយៈ​សារ​បង្ហោះ​លើ​បណ្តាញ​សង្គម Facebook ព្រះ​អង្គ​បាន​លើក​ឡើង​ថា ទោះបីជា​វិទ្យាសាស្ត្រ និង​បច្ចេកវិទ្យា​មានការ​រីក​ចម្រើន​យ៉ាង​ខ្លាំង​ក៏​ដោយ ប្រទេស​ជា​ច្រើន​នៅ​តែ​បន្ត​រក្សា​ប្រពៃណី និង​ទំនៀមទម្លាប់​របស់​ខ្លួន​។ ព្រះ​អង្គ​បាន​លើក​ឧទាហរណ៍​ពី​បុណ្យ Halloween នៅ​បណ្តា​ប្រទេស​លោក​ខាងលិច និង​ទំនៀមទម្លាប់​សែន​របស់​ជនជាតិ​ចិន ដែល​មានការ​ដុត​ក្រដាសសែន​តាម​ជំនឿ​ប្រពៃណី​របស់​ពួក​គេ ​។

ព្រះ​អង្គ សុំ សុខា បាន​ចោទ​ជា​សំណួរ​ថា ហេតុ​អ្វី​បានជា​បព្វជិត និង​គ្រហស្ថ​មួយ​ចំនួន​តូច បញ្ចេញ​ទស្សនៈ​បែប​ប្រាជ្ញ​និយម ដែល​មើលទៅ​ហាក់ដូចជា​ទើសទាល់​នឹង​វប្បធម៌ ប្រពៃណី និង​ទំនៀមទម្លាប់​របស់​ជាតិ​សាសន៍​ខ្លួនឯង ខណៈ​ដែល​ជាតិ​សាសន៍​ដទៃ​នៅ​តែ​បន្ត​រក្សា​ប្រពៃណី​របស់​ពួក​គេ​ ?

ព្រះ​អង្គ​បាន​បន្ត​លើក​ជា​សំណួរ​ថា ប្រសិនបើ​ថ្ងៃ​ណាមួយ ជនបរទេស​ដែល​មាន​បំណង​ចង់​អះអាង​ប្រពៃណី​នេះ ជា​ប្រពៃណី​របស់​ដូនតា​ពួក​គេ ហើយ​រៀបចំ​ស្នើ​ទៅ​អង្គការ​យូ​ណេ​ស្កូ (UNESCO) ដើម្បី​ចុះបញ្ជី និង​អភិរក្ស​ពិធី​បោះ​បាយបិណ្ឌ ក្នុង​នាម​ជា​បេតិកភណ្ឌ​វប្បធម៌​របស់​ពួក​គេ តើ​ខ្មែរ​គួរ​បកស្រាយ និង​យល់​យ៉ាងដូចម្តេច​ ?

ព្រះ​អង្គ​បាន​បញ្ជាក់​ថា ប្រទេស​នីមួយ​ៗ​សុទ្ធតែ​មាន​វប្បធម៌ ប្រពៃណី និង​ទំនៀមទម្លាប់​របស់​ខ្លួន ហើយ​ប្រពៃណី​ទាំងនោះ​អាច​បន្ត​គង់វង្ស​បាន តាម​រយៈ​ការ​ចូលរួម និង​ការ​បន្ត​ពី​យុវជន និង​ប្រជាជន​ជំនាន់​ក្រោយ​ ។

ព្រះ​អង្គ​បាន​អំពាវនាវ​ដល់​ពុទ្ធសាសនិក​ទាំងអស់ ឱ្យ​រួម​គ្នា​បន្ត​ថែរក្សា​ប្រពៃណី​បោះ​បាយបិណ្ឌ​ឱ្យ​បាន​គង់វង្ស ដោយ​ចាត់​ទុក​ថា ការ​ចូលរួម​នេះ​ជា​ការ​បង្ហាញ​ពី​សេចក្តី​ស្រឡាញ់​ចំពោះ​អត្តសញ្ញាណ​ជាតិ និង​មរតក​វប្បធម៌​របស់​ដូនតា ​។

ព្រះ​អង្គ​ក៏​បាន​អំពាវនាវ​ឱ្យ​អ្នក​ដែល​មាន​ជំនឿ និង​សទ្ធា​ចូលរួម​ធ្វើ​ពិធី​តាម​ប្រពៃណី ខណៈ​អ្នក​ដែល​មិន​មាន​សទ្ធា គួរ​គោរព​ការ​យល់​ឃើញ​របស់​គ្នា​ទៅ​វិញ​ទៅ​មក និង​ចៀសវាង​ការ​បង្កជម្លោះ​ផ្នែក​ទស្សនៈ ព្រោះ​ការ​វិវាទ​គ្នា​មិន​បាន​ចូលរួម​ចំណែក​ក្នុង​ការ​ថែរក្សា និង​លើក​ស្ទួយ​វប្បធម៌​ជាតិ​ឡើយ​ ។

ព្រះ​អង្គ សុំ សុខា បាន​បញ្ជាក់​ថា ការ​រក្សា​ប្រពៃណី និង​ទំនៀមទម្លាប់ គឺជា​ការ​ចូលរួម​របស់​មនុស្ស​គ្រប់​ជំនាន់ ដើម្បី​ឱ្យ​អត្តសញ្ញាណ​វប្បធម៌​ខ្មែរ​អាច​បន្ត​ទៅ​កាន់​កូនចៅ​ជំនាន់​ក្រោយ ​។

សូម​ជម្រាប​ថា អ្នក​នាំ​ធ្វើ​ពិធី​បោះ​បាយបិណ្ឌ គឺ​ស្តេច​ខ្មែរ​តាំងពី​សតវត្សរ​ទី​៩ ក្នុង​រាជ​ព្រះ​ស្រី​យ​សោ​វ​ម៌្ម​ទេវ ទី​១ (​ព្រះបាទ​យ​សោ​វរ្ម័ន ទី​១) ។ តាម​សិលា​ចារិក​ថ្នល់​បារាយណ៍ លេខ​សំគាល់ K279 គឺ​និយាយ​អំពី​ពិធីបុណ្យ​មួយ​តាម​ព្រហ្មញ្ញសាសនា ដែល​ភាសាសំស្ក្រឹត​ហៅ​ថា «​ស្រា​ទ្ធ​» គឺជា​ពិធី​បោះ​បាយបិណ្ឌ ដើម្បី​ជួយ​ស្រោចស្រង់​ដល់​ព្រលឹង​អ្នក​ស្លាប់​ដែល​បាន​ទៅ​កើតជា​ប្រេត​ហើយ​នោះ ឱ្យ​អាច​វិល​ត្រឡប់​មក​កើតជា​មនុស្ស​វិញ​ ។

ការ​បោះ​បាយបិណ្ឌ មិនមែន​ក្នុង​ន័យ​បោះ​ដើម្បី​ឱ្យ​ពពួក​ប្រេត ដែល​កំពុង​ស្រេកឃ្លាន​ទាំងនោះ បាន​ទទួលទាន​ចំអែត​ក្រពះ​ទេ​។ គឺ​បាយ​ដែល​គេ​ពូត​ចេញពី​អង្ករដំណើប​ដែល​ស្អិត​ចំនួន​១៩​ពំនូត ជា​តំណាង​ឱ្យ​រូប​កាយ​ដែល​អាច​ឱ្យ​ព្រលឹង​របស់​អ្នក​ស្លាប់ ដែល​កើត​ទៅ​ជា​ប្រេត អាច​មក​ចាប់​យក​រូប​កាយ​បាន ហើយ​ក៏​អាច​វិល​មក​កើតជា​មនុស្ស​វិញ​បាន ​។

តាម​ទំនៀម​ខ្មែរ​ជឿ​ថា​មនុស្ស​គ្រប់​រូប គឺ​មាន​ធាតុ​ពីរ​សំខាន់​គឺ​៖ ទី​១​នាម​(​ព្រលឹង​) ទី​២​គឺ​រូប​(​រាង​កាយ​)​។ នៅ​ពេល​ដែល​មនុស្ស​ស្លាប់​ទៅ​នៅ​សល់​តែ​នាម​គឺ​ព្រលឹង ចំណែកឯ​រូប​វិញ គឺ​បាន​រលាយ​បាត់​ទៅ​ហើយ​។ ដោយសារ​ហេតុផល​នេះ​គេ​ជឿ​ថា​ដើម្បី ឱ្យ​អ្នក​ស្លាប់​អាច​វិល​មក​កើតជា​មនុស្ស​វិញ​បាន គឺ​ទាល់តែ​ធ្វើ​ឱ្យនាម​និង​រូប​បាន​ភ្ជាប់​គ្នា​ឡើង​វិញ​។ ដូច្នេះ​ហើយ​បានជា​បុព្វបុរស​ខ្មែរ ប្រារ​ព្វ​ធ្វើ​ពិធី​បោះ​បាយបិណ្ឌ នៅ​ក្នុង​ពេល​ភ្ជុំបិណ្ឌ​នេះ​ឡើង​ ។

ស្តេច​ខ្មែរ ១​អង្គ​ទៀត គឺ ព្រះ​ស្រី​ជ័យ​វ​ម៌្ម​ទេវ​ទី​៧ (​ព្រះបាទ​ជ័យ​វរ្ម័ន​ទី​៧) ក៏​បាន​ធ្វើ​ដែរ​។ ក្នុង​ពិធី​បោះ​បាយបិណ្ឌ ទ្រង់ ទំនងជា​ប្រតិបត្តិ​គម្ពីរ​ព្រះពុទ្ធ​សាសនា​មហាយាន Kāraṇḍavyūha តាំងពី​អំឡុង​ចុង​សតវត្សរ៍​ទី​១២ និង​ដើម​សតវត្សរ៍​ទី​១៣​នៃ​គ្រិស្តសករាជ សម្រាប់​ស្រោចស្រង់​អ្នក​ស្លាប់​ក្នុង​ចម្បាំង​បង្ហូរឈាម​ដ៏​ធំ​មួយ ដើម្បី​រំដោះ​រាជធានី​អង្គរ​ចេញពី​ទ័ព​ចម្ប៉ា​។ ដោយសារ​តែ​ចម្បាំង​នោះ ធ្វើ​ឱ្យ​រាស្ត្រ​ជា​ច្រើន​បាន​ស្លាប់ រួម​ទាំង​ព្រះ​ញាតិវង្ស​ផង រង​ទុក្ខវេទនា និរាស​ព្រាត់ប្រាស់​គ្រួសារ ព្រមទាំង​កងទ័ព​របស់​ព្រះ​អង្គរ​ជា​ច្រើន​បាន​ពលី​ជីវិត ​។

ព្រះ​អង្គ​មាន​ព្រះ​ទ័យ​ជឿ​ថា ព្រះ​ញាតិវង្ស មន្ត្រី រាស្ត្រប្រជា និង​កងទ័ព​ខ្លះ បាន​សុគត និង​ស្លាប់​ទាំងនោះ មិនដឹង​វិញ្ញាណក្ខន្ធ​ទៅ​ដល់​ទីណា ឬ​ខ្លះ​ដែល​អាច​នឹង​ទៅ​កើតជា​ប្រេត ទទួល​រង​ទុក្ខទោស​នៅ​ឯ​ឋាន​ប្រេត​។ មាន​តែ​ព្រះ​អ​វ​លោ​កិ​តេ​សូរ​ទេ តាម​ទំនៀម​ក្នុង​គម្ពីរ Kāraṇḍavyūha មាន​អំណាច និង​លទ្ធភាព​ជួយ​សង្គ្រោះ​ពួក​ប្រេត​ទាំងនោះ​ឱ្យ​រួច​ផុត​ពី​ទុក្ខទោស និង​ឱ្យ​វិល​មក​កើតជា​មនុស្ស​វិញ​បាន ។

រឿងរ៉ាវ និង​ភស្ដុ​តាង​អំពី​ប្រេត​នេះ បាន​ឆ្លាក់​រូប​ទុក​នៅ​លើ​ហោជាង​ថ្ម នៃ​ខ្លោងទ្វារ​ខាងកើត​របស់​ប្រាសាទ​តា​នៃ​ក្នុង​ទឹកដី​ខេត្តសៀមរាប​បន្សល់​ទុក​មក​ដល់​បច្ចុប្បន្ន​។ លើស​ពី​នេះ​ទៀត នៅ​ក្នុង​ជំនឿ​របស់​ព្រាហ្មណ៍​សាសនា ដើម្បី​សង្គ្រោះ​ពួក​ប្រេត​ទាំងឡាយ​ឱ្យ​អាច​វិល​មក​កើតជា​មនុស្ស​វិញ​បាន​នោះ មាន​កិច្ច​ពិធី​មួយ​គឺ​បោះ​បាយបិណ្ឌ​ដែល​បុព្វបុរស​ខ្មែរ​តែងតែ​ធ្វើ​រហូត​ក្លាយទៅជា​ប្រពៃណី​របស់​ខ្លួន​មក​ដល់​បច្ចុប្បន្ន ​៕